Filosofia que es el hombre

Filosofia que es el hombre

Qué es la filosofía del hombre ensayo

Este volumen ofrece una justificación científica de la fórmula óptima de la justicia social a través de un análisis crítico de los principios básicos del marxismo.Aunque el interés por el marxismo es particularmente frecuente en la China actual, la teoría que aquí se desarrolla sobre los orígenes y la evolución del hombre será de interés para todo el mundo, y ayudará a contextualizar las cuestiones de justicia social en un marco científico. Al proporcionar una nueva interpretación del pensamiento hegeliano, junto con una síntesis del pensamiento de Darwin y Marx, el libro detalla una ley del desarrollo de la sociedad, utilizando acontecimientos notables de la historia mundial, en particular el colapso de la URSS, para verificarla.

El Dr. Sergey Peruanskiy es revisor científico del Boletín de la Sociedad Filosófica Rusa. Sus intereses de investigación son el origen y la evolución del hombre, así como la filosofía de Hegel. Entre sus publicaciones figuran varios artículos en el Hegel-Jahrbuch, y es autor de cinco libros publicados en ruso, entre ellos Manifiesto del Partido Humanista.

Introducción a la filosofía del hombre

En su noción completa, los hombres o los humanos son existentes-sujetos-extraños, determinados en última instancia por lo Real o lo Uno como Ego-en-Ego. El Ego-hombre, al contrario que el Ego filosófico, está excluido del sujeto, pero éste, en la medida en que lo presupone, efectúa su uni-versalidad para el Mundo.

Forma interna del pensamiento no filosófico como teoría unificada de la filosofía y de una región particular. La democracia no es aquí un objeto del pensamiento o de la reflexión, sino la esencia de los saberes producidos por la fuerza (del) pensamiento o en última instancia por la visión-en-uno que asegura contra todo espíritu de jerarquía la igualdad trascendental de los términos unificados. La no-filosofía es una teoría trascendental de las multitudes humanas de manera que los humanos de-la-última-instancia se em-corporan [en-corps], pero toma por material la desigualdad filosófica en general y en particular la Diferencia ego-xenológica típica de la filosofía.

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La Decisión filosófica, cuando estudia la política y más particularmente la democracia, plantea la cuestión de la relación que se establece entre los individuos, pero en razón del Mundo o de la Ciudad, y como perteneciente al Mundo. Esta relación señala la reciprocidad entre las partes y la apariencia de igualdad ligada a la reciprocidad. Así, históricamente hablando, la democracia moderna se impone por la idea de un contrato social (Rousseau). En general, el problema de la democracia está ligado al de la gestión de las situaciones contractuales e intersubjetivas. Ciertamente, la estructura del problema será diferente según se parta del ser-en-el-mundo greco-europeo (Heidegger) o del «Altísimo» (Levinas) del Otro. La cuestión democrática del contrato, y que es más bien un vínculo social, puede complejizarse en la de una acción comunicacional (Habermas), la de una gran política anti-nihilista (Nietzsche) o la de una sobredeterminación política de última instancia (Althusser). Pero en todos los casos de las figuras filosóficas, la igualdad a través de la reciprocidad o la diferencia implica la jerarquía filosófica como la igualdad más «abstracta» que subyace al espíritu de desigualdad propio de la filosofía. La filosofía, o el «mundo-pensamiento», es una apariencia democrática objetiva y una antidemocracia real.

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El objetivo de la filosofía, formulado de forma abstracta, es entender cómo las cosas en el sentido más amplio posible del término se unen en el sentido más amplio posible del término. Bajo «cosas en el sentido más amplio posible» incluyo elementos tan radicalmente diferentes como no sólo «coles y reyes», sino números y deberes, posibilidades y chasquidos de dedos, experiencia estética y muerte. Tener éxito en la filosofía sería, para usar una frase contemporánea, «saber moverse» con respecto a todas estas cosas, no de la manera irreflexiva en la que el ciempiés de la historia sabía moverse antes de enfrentarse a la pregunta «¿cómo camino?», sino de la manera reflexiva que significa que no hay obstáculos intelectuales.

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Saber moverse es, por usar una distinción actual, una forma de «saber cómo» en contraste con «saber que». Hay toda la diferencia del mundo entre saber montar en bicicleta y saber que una presión constante de las piernas de una persona equilibrada sobre los pedales daría lugar a un movimiento hacia delante. Para usar un ejemplo algo más cercano a nuestro tema, hay toda la diferencia del mundo entre saber que cada paso de una demostración en matemáticas se deduce de los pasos anteriores, y saber cómo encontrar una demostración. A veces, ser capaz de encontrar una prueba es una cuestión de poder seguir un procedimiento establecido; más a menudo no lo es. Se puede argumentar que todo lo que puede llamarse propiamente «saber cómo hacer algo» presupone un conjunto de conocimientos que; o, dicho de otro modo, un conocimiento de la verdad o de los hechos. Si esto fuera así, la afirmación de que «los patos saben nadar» sería tan metafórica como la de que saben que el agua los sostiene. Sea como fuere, saber cómo hacer algo en el nivel de la actividad característicamente humana presupone un gran conocimiento de eso, y es obvio que el conocimiento reflexivo del propio camino en el esquema de las cosas, que es el objetivo de la filosofía, presupone un gran conocimiento reflexivo de las verdades.

Ejemplo de filosofía del hombre

Definición del hombre, también conocida como Definición de lo humano, tiene su origen en un ensayo resumido de Kenneth Burke (1897-1993) que incluyó en su obra de 1966, El lenguaje como acción simbólica. El trabajo de Burke en el ámbito de la comunicación ha abarcado muchos campos y se centra principalmente en la retórica. Quizá sea más conocido por su teoría del Dramatismo, en la que caracteriza que la vida no sólo refleja o es como un drama, sino que la vida es un drama[1].

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La definición de Burke sobre el hombre dice: «El hombre es el animal que usa símbolos (que hace símbolos, que malgasta símbolos), inventor de lo negativo (o moralizado por lo negativo), separado de su condición natural por instrumentos de su propia creación, impulsado por el espíritu de la jerarquía (o movido por el sentido del orden), y podrido de perfección». [2] Esencialmente, la definición de Burke sostiene que el hombre se distingue de las demás criaturas por su uso de símbolos para comunicarse, su comprensión de la negación, su separación de la naturaleza por sus propias técnicas, su existencia en diferentes estructuras sociales y su objetivo de llegar a ser mejor de lo que es actualmente.

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